C’è una frase che sentiamo ripetere decine di volte quando parliamo di disagio psicologico: “Devi essere più forte.” O nella sua variante moderna: “Hai bisogno di lavorare su te stesso.” Entrambe le formulazioni condividono un presupposto implicito che la sociologia smonta con precisione chirurgica: che il disagio sia un problema individuale, una debolezza del carattere, un fallimento personale.
Non è così. E in questo articolo cercheremo di capire perché — attraverso gli strumenti di quattro pensatori che hanno analizzato la salute mentale come fatto sociale prima ancora che come fatto clinico: Erving Goffman, Talcott Parsons, Byung-Chul Han e Michel Foucault.
Il disagio come risposta razionale: la prospettiva sociologica
Nel 1897, Émile Durkheim pubblicò il suo studio sul suicidio dimostrando qualcosa di rivoluzionario: anche l’atto più solitario e intimo dell’esistenza umana aveva cause sociali misurabili. Il tasso di suicidi variava sistematicamente con il grado di integrazione sociale delle comunità. Non era un fatto psicologico. Era un fatto sociologico.
Questa intuizione apre un campo di riflessione enorme. Se il suicidio ha radici sociali, lo stesso vale per l’ansia, la depressione, il burnout, i disturbi alimentari. Non sono guasti del singolo: sono risposte adattive — spesso razionali, spesso inevitabili — a strutture sociali che producono sofferenza sistematica.
La salute mentale e la sociologia si intersecano esattamente in questo punto: non per negare la dimensione biologica e psicologica del disagio, ma per chiedersi quali condizioni sociali lo rendono più o meno probabile, più o meno diffuso, più o meno visibile. E — domanda cruciale — chi beneficia del fatto che quel disagio venga letto come problema individuale anziché come problema strutturale.
“Il disagio mentale contemporaneo non è un guasto del singolo. È il prezzo che il corpo e la mente pagano per adattarsi a un sistema che li tratta come risorse da ottimizzare.”
— Sociologia Italia
Byung-Chul Han e la diagnosi del nostro tempo: non sei esaurito, sei svuotato
Il filosofo e sociologo coreano-tedesco Byung-Chul Han offre la diagnosi più precisa del disagio contemporaneo nel suo La Società della Stanchezza (2010). Han descrive un cambiamento epocale: siamo passati dalla società disciplinare — analizzata da Foucault, basata sul divieto e sull’obbedienza — alla società della prestazione, basata sull’imperativo del “puoi” e del “devi farcela”.
Nella società disciplinare, il potere funzionava attraverso il “non puoi”: istituzioni che reprimevano, norme che vietavano, autorità che punivano. Nella società della prestazione, il meccanismo è molto più sottile — e molto più efficace: non c’è nessun padrone esterno che ti costringe. Ti sei auto-convinto che sei tu il responsabile di ogni tuo risultato, che ogni fallimento è un tuo difetto, che ogni successo è solo il punto di partenza per fare ancora di più.
Il risultato è quello che Han chiama il soggetto della stanchezza: un individuo che si sfrutta volontariamente, credendo di essere libero, finché non collassa. Il burnout, in questa prospettiva, non è stanchezza fisica: è il collasso del soggetto che ha esaurito non le energie, ma la capacità di attribuire senso a ciò che fa. È la malattia di chi non sa smettere perché ha interiorizzato la produttività come identità.
Pensate a quante volte avete sentito dire — o avete detto voi stessi — “dovrei riposare ma non riesco a staccare”. Quella frase è la firma neurologica della società della prestazione. Il problema non è la vostra disciplina insufficiente. È che avete interiorizzato un sistema di valori che vi trasforma in risorse umane da ottimizzare.
Puoi approfondire questo tema anche nell’articolo Come il capitalismo della sorveglianza trasforma la nostra attenzione in merce e in Identità digitale e social media: la sociologia di Goffman nel 2026.
Goffman e la fatica invisibile di sembrare bene
Erving Goffman, uno dei più acuti osservatori della vita quotidiana del XX secolo, ha descritto la vita sociale come un teatro. In La Vita Quotidiana come Rappresentazione (1959), propone la sua famosa metafora drammaturgica: ogni interazione è una performance in cui gestiamo attivamente l’impressione che diamo agli altri.
Goffman distingue il palcoscenico (front stage) — dove ci esibiamo per il pubblico — dai retroscena (back stage) — dove possiamo abbassare la maschera, essere autentici, smettere di recitare. La salute mentale, nella prospettiva goffmaniana, si costruisce in parte proprio nella possibilità di accedere a spazi di back stage sicuri.
Ora pensate a quello che è successo con i social media. Instagram, TikTok, LinkedIn hanno creato una condizione inedita nella storia umana: il palcoscenico è sempre aperto. Non esiste più un back stage garantito. Siete svegli alle 23:00 e la piattaforma vi chiede di essere visibili, brillanti, di performare un’identità che generi like. La fatica di questa gestione incessante delle impressioni è una delle principali cause del disagio psicologico giovanile contemporaneo — e non ha niente a che fare con la vostra “forza di carattere”.
C’è poi un secondo contributo di Goffman direttamente rilevante per la salute mentale: il concetto di stigma. Lo stigma, scrive Goffman in Stigma (1963), non è nell’attributo in sé (una diagnosi psichiatrica, una disabilità), ma nella relazione sociale che lo trasforma in marchio di disvalore. E il fenomeno più devastante non è lo stigma pubblico — il giudizio degli altri — ma lo stigma interiorizzato: quando la persona con disagio mentale inizia a vedere sé stessa attraverso gli occhi discriminatori della società e smette di cercare aiuto perché “non vuole essere vista come pazza”.
Cosa puoi fare adesso — 4 domande per una lettura sociologica
La sociologia non è solo analisi astratta. Può diventare uno strumento pratico per cambiare il modo in cui leggiamo la nostra esperienza. Ecco quattro domande concrete da porsi di fronte a qualsiasi forma di disagio — proprio o altrui:
1. Che struttura sociale produce questo disagio? Invece di chiederti “cosa c’è di sbagliato in me”, chiediti quali condizioni oggettive (carichi di lavoro, isolamento sociale, pressioni performative, precarietà economica) contribuiscono a questa sofferenza.
2. Quali sono i miei “palcoscenici” ad alta performance? Quali contesti quotidiani richiedono una gestione costante delle impressioni? Quanto spazio ho per il back stage — momenti senza pubblico, senza performance, senza dover sembrare nulla?
3. Come funziona lo stigma in questo caso? Questa persona (o io stesso) sta nascondendo il disagio per paura del giudizio? Questo nascondimento ha un costo in termini di accesso alle cure?
4. Chi beneficia di questa lettura individualista? Quando un disagio diffuso viene letto come problema individuale, qualcuno ne trae vantaggio (un sistema produttivo che non deve cambiare, istituzioni che non devono rispondere). Questa domanda non è per trovare complotti, ma per capire dove si concentra il potere di definire la “normalità”.
Un collegamento che non trovi sui manuali: il potere che decide chi è normale
Foucault aggiunge una dimensione che i manuali scolastici di psicologia non toccano mai: chi ha il potere di decidere cosa è normale?
In Storia della Follia nell’Età Classica (1961), Foucault mostra come la categoria di “follia” sia una costruzione storica, non naturale. Ciò che viene definito come malattia mentale cambia con i rapporti di potere e gli interessi di ogni epoca. I criteri diagnostici del DSM, le politiche farmaceutiche, i protocolli terapeutici non sono strumenti neutrali: sono, almeno in parte, strumenti di governo dei corpi e delle menti. La biopolitica — il potere moderno che gestisce le popolazioni come corpi da ottimizzare — si esercita in modo particolarmente evidente nel campo della salute mentale.
Questo non significa che le diagnosi siano false, né che le terapie non servano. Significa che vale la pena chiedersi: a chi serve questa diagnosi? Chi ne beneficia istituzionalmente? La risposta non annulla il valore della cura. Ma amplia la comprensione di cosa sta succedendo.
Puoi approfondire questi temi anche nell’articolo Foucault e il potere disciplinare: dalla scuola ai social media.
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